Si toutes les décennies sont chaotiques à leur manière, les années 1990 ont été une période particulièrement mouvementée en ce qui concerne la culture américaine. C’est l’époque de l’explosion de la musique alternative et du cinéma indépendant qui modifient le paysage culturel, de l’une des présidences les plus controversées de l’histoire récente (mais là encore, toutes les présidences sont controversées, allez savoir pourquoi), du début de la guerre du Golfe, de la généralisation des ordinateurs domestiques et de la technologie occasionnelle comme les téléphones portables, des séquelles de l’épidémie de SIDA/VIH de la fin des années 80, sans parler de l’imminence du changement de millénaire que l’on a appelé « Y2K ». Au milieu de toute cette agitation, Hollywood a réagi en se penchant sur des films… pas vraiment chrétiens qui traitaient fortement des concepts d’anges et/ou de démons et, par extension, de l’existence du Paradis et de l’Enfer en Amérique. Si l’on se penche sur les films les plus remarquables de cette époque, qu’ils soient bons ou mauvais, qu’ils aient eu du succès ou qu’ils soient restés dans les mémoires, on peut se faire une idée de l’état d’esprit de l’Amérique à l’époque et de la réaction du public.
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Dans les films des années 90, les démons adorent tout chambouler
S’il y a une grande différence binaire entre les démons et les anges (en dehors de l’évidence), c’est qu’ils ont presque toujours des arrière-pensées différentes pour exister sur Terre. La différence réside dans la nature de ces arrière-pensées. Commençons par les démons, ils sont plus amusants et ont plus de personnalité. Dans le cas des démons, ils veulent généralement provoquer la guerre, la corruption d’une âme innocente ou la fin complète du monde (surtout s’ils peuvent impliquer l’Antéchrist). Le Satan de Gabriel Byrne avait besoin d’avoir des relations sexuelles avec une femme pour produire l’Antéchrist et provoquer la fin du monde dans La Fin des temps.
La Prophétie était une franchise entière construite autour du concept d’anges et de démons s’engageant dans une guerre pour le sort de l’humanité. Frank Langella a eu besoin de trois livres pour invoquer le Diable dans La neuvième porte, alors qu’il faisait partie d’une secte satanique, et dans le plus grand de tous, Al Pacino tourmente Keanu Reeves dans L’avocat du diable pour qu’il produise l’Antéchrist, juste pour que Keanu puisse prouver qu’il est en fait un type bien en ne le faisant pas. Quelle que soit sa motivation, le Diable adore venir sur Terre pour tout chambouler, semer la terre brûlée et refaire le monde comme il l’entend, lassé par le statu quo général. Les forces démoniaques ont même infecté le genre croissant des super-héros avec Spawn, où un démon de l’enfer a donné à Spawn des super-pouvoirs afin qu’il puisse mener une armée démoniaque à l’Armageddon.
Dans les années 90, Hollywood a vu des anges se concentrer sur des expériences individuelles
Image Via Warner Bros.
Les anges, quant à eux, ne semblent pas se préoccuper de l’état du monde en général. Ils laissent le monde en général inchangé et se concentrent plutôt sur le changement de la vie des individus, voulant aider des personnes uniques à guérir leurs traumatismes, à aller dans l’au-delà ou à grandir en tant qu’êtres humains. Qu’il s’agisse du rôle de Nicolas Cage en tant qu’objet d’attraction non ironique dans City of Angels, conduisant les mourants vers l’au-delà apaisant et désirant ardemment être avec Meg Ryan pour sa bonté inhérente, ou de John Travolta en tant qu’ange déchu Michael cherchant à jouer les entremetteurs avec William Hurt et Andie Macdowell. Delroy Lindo et Holly Hunter tentent désespérément de maintenir Ewan McGregor et Cameron Diaz ensemble dans Une vie moins ordinaire. Quel que soit le film, les anges croient davantage à l’idée de sauver les individus d’eux-mêmes qu’à celle d’opérer un changement sociétal significatif à grande échelle.
N’oubliez pas les anges déchus et les anges gardiens
Image Via Lions Gate Films
Il y a deux exceptions à cette règle, qui ne s’appliquent pas non plus aux démons. La première est l' »ange déchu », un ange autrefois bon qui s’est détourné de sa voie pour son profit personnel. Pensez à Ben Affleck et Matt Damon dans Dogma, qui déclenchent une guerre juste pour pouvoir retourner au paradis, ou à Fallen, où un ange déchu possède continuellement des humains mortels pour pouvoir continuer à tuer des gens. Pour revenir à The Prophecy, Christopher Walken est un ange déchu qui tente de trouver une âme humaine, afin que le Paradis puisse gagner une guerre civile massive. D’un autre côté, il y a les « anges gardiens » : des mortels qui meurent et reçoivent la capacité de veiller sur une personne encore en vie et de la protéger avant d’aller au paradis. Pensez à Patrick Swayze veillant sur Demi Moore dans Ghost, à l’ensemble des fantômes veillant sur Robert Downey Jr. dans Heart and Souls, ou à Robin Williams guidé dans l’au-delà par Cuba Gooding Jr. dans What Dreams May Come. À l’exception notable de The Prophecy, ces anges alternatifs se préoccupent toujours plus ou moins exclusivement de l’issue de la vie d’une personne, plutôt que d’interagir avec quoi que ce soit de plus important dans le monde.
Quel est le rapport avec l’Amérique ?
Image via Paramount Pictures
Il est important de noter que si les anges peuvent « tomber » de leur piédestal de bonté vers le mal, l’inverse ne se produit jamais. Pour le Hollywood des années 90, il n’existe pas de démon capable de renoncer à sa méchanceté pour devenir bon, mais il y a toujours une chance qu’un ange succombe aux maux du monde. Dans le contexte de la culture américaine de l’époque, cela peut être interprété comme le reflet d’une insécurité générale quant au bonheur et à la sécurité des spectateurs de l’époque, principalement blancs et issus de la classe moyenne. Après l’administration de Reagan qui présentait l’Amérique comme un nouvel âge d’or, la transition vers les scandales de Clinton et les changements radicaux dans des domaines tels que la technologie, la façon dont les loisirs étaient consommés et commercialisés, et la couverture médiatique globale de tragédies nationales telles que la fusillade de Columbine et l’attentat à la bombe d’Oklahoma City, il y avait un sentiment d’innocence perdue et de réveil brutal d’un rêve idyllique.
En découvrant ce type de films religieux qui utilisent simplement l’esthétique du christianisme pour alimenter des intrigues de genre conventionnelles (au lieu d’être des « films chrétiens » visant à promouvoir le dogme), le public se voyait offrir soit un espace pour exprimer ses angoisses face à l’agitation ambiante, soit l’assurance réconfortante que tout allait bien se passer et qu’un ange veillait sur son âme.
Il y a cependant un autre éléphant dans la pièce. Pour paraphraser Tobias Fünke, je ne veux pas tout mettre sur le dos du passage à l’an 2000, mais c’est peut-être lui qui a le plus contribué à ce sentiment d’apocalypse imminente. De nombreuses personnes étaient convaincues que lorsque l’an 2000 arriverait, les ordinateurs fonctionneraient mal parce qu’ils ne sauraient pas comment interpréter correctement le chiffre « 00 ». Cela a conduit à une spéculation effrénée selon laquelle toute la technologie cesserait de fonctionner, entraînant l’effondrement de la civilisation ; cela a à son tour conduit à une certaine panique dans l’Amérique des années 1990, qui craignait que l’an 2000 ne déclenche un changement si massif qu’il mettrait fin à la vie telle qu’on la connaissait. L’idée d’être exposé à des films où des démons déclenchent l’apocalypse et où des anges descendent pour sauver les âmes de ceux qui en ont le plus besoin et/ou qui le méritent le plus semble donc servir de thérapie cinématographique pour les personnes traversant une crise existentielle alors que le pays semble se précipiter vers l’oubli. Si Keanu Reeves a pu sauver son âme de Satan lui-même, si Arnold Schwarzenegger a pu arrêter Armageddon avec un pistolet et si un ange ressemblant à Nicolas Cage peut voir la beauté dans les âmes humaines de tous les jours, alors tout finira par s’arranger.
Les films n’arrangent pas la vie réelle, cependant ; rien ne le fait vraiment. Mais le public américain des années 90 avait besoin de ce solvant pour donner un sens à un monde qui changeait constamment autour de lui, et apparemment pour le pire. Qu’est-ce qu’un Armageddon si ce n’est le changement le plus radical que l’on puisse imaginer ? De plus, qu’est-ce qu’un ange gardien si ce n’est une métaphore de la foi en sa capacité à surmonter les défis de la vie ? Lorsque vous vivez à une époque où les gens autour de vous sont convaincus que c’est la fin du monde, où les médias de masse transforment les tragédies en spectacle et où, au cours d’une décennie, les jeunes ont enregistré une baisse considérable de leur appartenance religieuse, vers qui se tourner pour trouver du réconfort, si ce n’est vers l’église du cinéma ?
